德有心，心有眼，物之所袭，岂有异哉！

• 苏子得废园于东坡之胁，筑而垣之，作堂焉，号其正曰雪堂。
• 堂以大雪中为，因绘雪于四壁之间，无容隙也。
• 起居偃仰，环顾睥睨，无非雪者，苏子居之，真得其所居者也。
• 苏子隐几而昼瞑，栩栩然若有所适，而方兴也，未觉，为物触而寤。
• 其适未厌也，若有失焉，以掌抵目，以足就履，曳于堂下。
• 客有至而问者，曰：子世之散人耶？
• 拘人耶？
• 散人也而未能，拘人也而嗜欲深。
• 今似系马止也，有得乎？
• 而有失乎？
• 苏子心若省而口未尝言，徐思其应，揖而进之堂上。
• 客曰：嘻，是矣！
• 子之欲为散人而未得者也。
• 予今告子以散人之道：夫禹之行水，庖丁之提刀，避众碍而散其智者也。
• 是故以至柔驰至刚，故石有时以泐；
• 以至刚遇至柔，故未尝见全牛也。
• 予能散也，物固不能缚；
• 不能散也，物固不能释。
• 子有惠矣，用之于内可也，今也如猬之在囊，而时动其脊胁，见于外者不特一毛二毛而已。
• 风不可搏，影不可捕，童子知之。
• 名之于人，犹风之与影也，子独留之。
• 故愚者视而惊，智者起而轧。
• 吾固怪子为今日之晚也，子之遇我，幸矣！
• 吾今邀子为籓外之游，可乎？
• 苏子曰：予之于此，自以为籓外久矣，子又将安之乎？
• 客曰：甚矣，子之难晓也！
• 夫势利不足以为籓也，名誉不足以为籓也，阴阳不足以为籓也，人道不足以为籓也，所以籓子者，特智也尔。
• 智存诸内，发而为言，则言有谓也，形而为行，则行有谓也。
• 使子欲嘿不欲嘿，欲息不欲息，如醉者之恚言，如狂者之妄行，虽掩其口，执其臂，犹且喑呜跼蹙之不已。
• 则籓之于人，抑又固矣。
• 人之为患以有身，身之为患以有心。
• 是圃之构堂，将以佚子之身也，是堂之绘雪，将以佚子之心也。
• 身待堂而安，则形固不能释，心以雪而警，则神固不能凝。
• 子之知既焚而烬矣，烬又复然，则是堂之作也，非徒无益，而又重子蔽蒙也。
• 子见雪之白乎？
• 则恍然而目眩。
• 子见雪之寒乎？
• 则竦然而毛起。
• 五官之为害，惟目为甚，故圣人不为。
• 雪乎雪乎，吾见子知为目也，子其殆矣！
• 客又举杖而指诸壁，曰：此凹也，此凸也。
• 方雪之杂下也，均矣，厉风过焉，则凹者留而凸者散。
• 天岂私于凹凸哉？
• 势使然也。
• 势之所在，天且不能违，而况于人乎！
• 子之居此，虽远人也，而圃有是堂，堂有是名，实碍人耳，不犹雪之在凹者乎？
• 苏子曰：予之所为，适然而已，岂有心哉？
• 殆也，奈何？
• 客曰：子之适然也？
• 适有雨，则将绘以雨乎？
• 适有风，则将绘以风乎？
• 雨不可绘也，观云气之汹涌，则使子有怒心；
• 风不可绘也，见草木之披靡，则使子有惧意。
• 覩是雪也，子之内亦不能无动矣。
• 苟有动焉，丹青之有靡丽，水雪之有水石，一也。
• 德有心，心有眼，物之所袭，岂有异哉！
• 苏子曰：子之所言是也，敢不闻命？
• 然未尽也，予不能默，此正如与人讼者，其理虽已屈，犹未能绝辞者也。
• 子以为登春台与入雪堂，有以异乎？
• 以雪观春，则雪为静，以台观堂，则堂为静。
• 静则得，动则失。
• 黄帝，古之神也，游乎赤水之北，登乎昆仑之邱，南望而还，遗其玄珠焉。
• 游以适意也，望以寓情也，意适于游，情寓于望，则意畅情出而忘其本矣，虽有良贵，岂得而宝哉？
• 是以不免有遗珠之失也。
• 虽然，意不久留，情不再至，必复其初而已矣，是又惊其遗而索之也。
• 余之此堂，追其远者近之，收其近者内之，求之眉睫之间，是有八荒之趣。
• 人而有知也，升是堂者，将见其不遡而僾，不寒而栗，凄凛其肌肤，洗涤其烦郁，既无炙手之讥，又免饮冰之疾。
• 彼其趦趄利害之途，猖狂忧患之域者，何异探汤执热之俟濯乎？
• 子之所言者，上也；
• 余之所言者，下也。
• 我将能为子之所为，而子不能为我之为矣。
• 譬之厌膏粱者与之糟糠，则必有忿词；
• 衣文绣者被之以皮弁，则必有愧色。
• 子之于道，膏粱文绣之谓也，得其上者耳。
• 我以子为师，子以我为资，犹人之于衣食，缺一不可。
• 将其与子游，今日之事姑置之以待后论，予且为子作歌以道之。
• 歌曰：雪堂之前后兮春草齐，雪堂之左右兮斜径微。
• 雪堂之上兮有硕人之颀颀，考槃于此兮芒鞋而葛衣。
• 挹清泉兮，抱瓮而忘其机；
• 负顷筐兮，行歌而采薇。
• 吾不知五十九年之非而今日之是，又不知五十九年之是而今日之非，吾不知天地之大也寒暑之变，悟昔日之癯而今日之肥。
• 感子之言兮，始也抑吾之纵而鞭吾之口，终也释吾之缚而脱吾之鞿。
• 是堂之作也，吾非取雪之势，而取雪之意；
• 吾非逃世之事，而逃世之机。
• 吾不知雪之为可观赏，吾不知世之为可依违。
• 性之便，意之适，不在于他，在于羣息已动，大明既升，吾方辗转一观晓隙之尘飞。
• 子不弃兮，我其子归！
• 客忻然而笑，唯然而出，苏子随之。
• 客顾而颔之曰：有若人哉！